"DE UN HERMANO A OTRO HERMANO"

De qué sirve vivir una vida, Si no sabemos vivirla ?
Y en el momento que la abandonas todos lloran su perdida, todos piensan lo que no vas hacer, a todos les inunda la tristeza,….. ya no estarás.
Yo no quiero esto, el día que yo no esté como persona en la tierra, no me busques en ese cuerpo ausente, sin aliento, búscame en la sonrisa de un niño, en el susurro del viento moviendo los arboles, en el aroma del césped recién cortado, en la brisa del mar. Recuerda todo lo que te enseñe, como persona, como aliento de la vida y todo el camino que hemos recorrido juntos.

 

No me busques en la tristeza de ver mi cuerpo vacío y frío, búscame en los cantos de los pájaros, en el amanecer en el atardecer, desde el perfume de las flores, estaré en todo lo que te rodea, estaré en el latido de cada día…. Y sobre todo, quiero que mi huella, que mi paso por la vida lo cuentes a tus hijos y ellos a los suyos.
Quiero que sepas que me encanto estar vivo, que disfrute de todas mis experiencias, aprendí que cada momento es especial y que solo nosotros podemos ver y sentir el latido de nuestro corazón, pero cada sinfonía tiene un principio y un final, y yo quiero que mi final sea hasta un después.

No me llores, ríe, salta, vive cada minuto, como yo he disfrutado los míos…No me recuerdes con la desesperación de no tenerme, recuérdame con la ilusión de que estoy en todo, y recuerda como lo vivía, lo disfrutaba, explica lo que hemos compartido, y lo que nos hemos divertido aprendiendo.
Y cuando me necesites, mira a tu alrededor que yo estaré dándote un mensaje y diciéndote, VIVE, que es maravilloso, yo estaré en todos tus momentos pero recuérdame como esencia divina que SOY, con luz, amistad, ilusión y fuerza.
Te doy las gracias por compartir mi ruta, y estoy seguro que nos volveremos a ver, porque estaré siempre que pueda en esta rueda tan maravillosa, volveré aprender todo de nuevo, a oler el aroma de las flores, a apreciar el sol acariciando mi piel, a sentir el amor por primera vez, o el sabor salado de mis lagrimas, a ganar o perder, a luchar por lo que quiero y a no rendirme ante cualquier meta, a ser hijo, padre y abuelo. A dar y recibir , pero sobre todo volveré a buscar tu mirada, a encontrarte para encontrarme y enseñarte a vivir disfrutando, siempre que venga a esta mi nueva vida, sentiré que valió la pena, solo por compartirla con los demás, no por lo que me das, sino por lo que aprendo al lado tuyo. Pagaría por lo que tengo, no sé cuanto durara, pero si que siempre que viva viviré cada minuto como si fuera el último, no importa que haga, porque todo lo que realice me enseñara algo de la vida.
Pero si se que no quiero que me recuerdes por el vacío que dejo en tu vida, sino por todo lo que te he dado, y estés feliz por lo que te daré cuando nos reencontremos otra vez, solo espero que cuando yo te encuentre, no dudes y sepas que vengo a aprender, a enseñarte que vivir es la mejor experiencia.
No llores por mí partida, sonríe, mírame y sonríe por recordarme llena de vida. Yo quiero dejar mi mejor huella en tu vida, la huella de ser y estar en plenitud hagas lo que hagas, estés con quien estés, siempre estaré a tu lado, VIVE cada segundo como si fuese el ultimo y no esperes un mañana… porque nunca sabrás si llegará, solo quiero que sepas que me has enseñado mucho y mi felicidad ha sido plena.
Me encontraras en el mar, en la montaña, en un árbol y en la sonrisa de un niño, te esperare feliz.
Gracias, gracias, gracias a la vida que me lo ha dado todo.....

 Sor + Sandra Gonzalez

Dama del Temple

NO HE DE RENDIRME

 

 

No he de rendirme aunque caiga al andar, no estaré vivo si he de huir. Si por vivir, no he de ser dueño de mí... Mejor en pie morir, en las piedras que están en el camino, sé que cuando empiece a caminar he de labrar yo, mi propio destino. Ser quien decida cuantos pasos he de dar, ser libre para elegir, si por vivir, no he de ser dueño de mí, mejor en pie morir... Sé que en esta vida hay que vivir con el dolor que dan las heridas, sé que al caminar he de sufrir y cada vez será mas dura la caída. No he de rendirme aunque caiga al andar, no estaré vivo si de huir. Si por vivir, no he de ser dueño de mí. Nunca nadie habrá de doblegar el valor que alimenta mi vida, nunca harán mi pierna arrodillar aunque el dolor atormente mis heridas. No habrá quien pueda mi espíritu quebrar, vencer mi alma ni mi fe, si he de caer, antes elijo poder... Mejor morir en pie! 

Fr. + Rodrigo Perello.

LA ORACION CON DIOS

  
La oraciòn con Dios es simplemente un diàlogo de amor,y su poder es grande y ignorado. En la oraciòn el amor por nuestro Señor deberia ser siempre acompañado del placer y la ternura de poder implorar Su Santo Nombre y la gratitud de percibir Su absoluta Grandeza y Gloria, este aspecto se puede sentir claramente cuando somos en comtemplaciòn y oramos con el corazòn devoto y ardente, serà el merito màs grande de la observancia de la Doctrina de Cristo, cuando el hombre hace oraciòn debe ser siempre acompañado del gozo y de la reconoscenza de Dios que tiene que ser verdadera y llegar dal profondo del ser,para sentir la percepciòn de la Energia Divina. ( Lc 5, 16: Pero èl se retiraba a los lugares solitarios, donde oraba) Atenciòn: No dice que Jesùs se retirò en una ocasiòn, sino que se retiraba.

 

La necesidad de rezar es universal,no se conoce ninguna cultura que no exista la oraciòn.
El hombre por medio del poder de su oraciòn, puede llevar a efecto la Uniòn Suprema con Dios, y ayudar a todas las criaturas a calentarse en la misericordia y amabilidad Amorosa de Nuestro Señor que designa la Fuente Suprema, que da luz a todos los mundos, la Fuente cuyas aguas nunca cesan de fluir, durante la uniòn con el Ser Supremo Dios nuestro, los mundos sienten un gozo perfecto, los espìritus hasta entonces privados de luz esparcen con una gran brillantezza… Y pensar que esta uniòn es efectuada por la oraciòn del hombre.

 

Sor + Mari Sol García
Dama del Temple

MONAQUISMO ORTODOXO

  Los diferentes aspectos de la piedad y de la espiritualidad que han caracterizado y caracterizan aún la ortodoxia han encontrado, en el curso de la Edad Media, sus mejores representantes entre los monjes. El Monaquismo cristiano hace su aparición en los siglos III y IV, como una antítesis a la nueva situación de relativo confort que la Iglesia había encontrado bajo la protección del Imperio. La elite de los cristianos prefirió huir al desierto y testimoniar así que el Reino de Dios es un reino futuro y que la Iglesia no puede encontrar aquí abajo un refugio permanente. Es en los monasterios que se modeló la lex orandi bizantina en su forma definitiva. A través de la historia el monaquismo ortodoxo conoció diversas formas, después del Anacoretismo total, cuyos orígenes se remontan a los desiertos de Egipto (Tebaida) y de Palestina, hasta las grandes comunidades, disciplinadas por las Reglas de San Pacomio y de San Basilio, siguiendo los Consejos Evangélicos de Pobreza, Obediencia y Castidad. Hoy día el monaquismo ortodoxo se halla representado por los monasterios de Monte Athos, la República de los Monjes, donde habitan unos 5.000 de ellos, dedicados a la oración y a la caridad, después de abandonar todo lo que es de este mundo


Al contrario que en el cristianismo occidental, donde se levantaron las órdenes religiosas diversas, cada una con sus propios ritos profesión, en la Iglesia Ortodoxa Oriental, sólo hay un tipo de la vida monástica. La profesión de monjes se conoce como tonsura y fue, al mismo tiempo, considera que es un misterio sagrado. La consagración de la tonsura se imprime en el Euchologion, el mismo libro que el resto de Misterios y servicios sagrados realizó de acuerdo a la necesidad, por ejemplo, funerales, bendiciones, exorcismos, etc
El hábito monástico es el mismo en toda la Iglesia de Oriente, y es el mismo para los dos monjes y monjas. Cada grado sucesivo se le da una parte de la costumbre, el hábito completo siendo usado sólo por los de la más alta calidad, conocida por ello como el "gran esquema", o "Gran Habit". Uno es libre de entrar en cualquier monasterio de su elección, pero después de ser aceptado por el abad y la toma de votos, uno no puede moverse de un lugar a otro sin la bendición de un superior eclesiástico.
Uno se convierte en un monje o una monja al ser tonsurado, un rito que sólo un sacerdote puede realizar. Esto se hace normalmente por el abad. El sacerdote tonsura de un monje o una monja mismo debe ser tonsurado en el mismo o mayor grado de la vida monástica que está en tonsura. En otras palabras, sólo una hieromonje que ha sido tonsurado en el Gran Esquema mismo puede tonsura un Schemamonk. Un obispo, sin embargo, puede tonsura en cualquier rango, independientemente de su propia cuenta, también, en raras ocasiones, un obispo permitirá que un sacerdote tonsurado monje o una monja en cualquier rango.
Monjes ortodoxos orientales se tratan como "Padre", al igual que los sacerdotes y diáconos de la Iglesia Ortodoxa, pero al conversar entre sí, los monjes, en algunos lugares pueden dirigirse unos a otros como "hermano". Los novatos se refieren más a menudo como "hermano", aunque en algunos lugares, por ejemplo, en el Monte Athos, los principiantes se dirigen como "Padre". Entre los griegos, los monjes viejos a menudo se llaman Gheronda, o "Viejo", por respeto a su dedicación. En la tradición eslava, el título de anciano se reserva normalmente para los que son de una vida espiritual avanzada, y que sirven de guía para otros.
Las monjas que han sido tonsurado a la Stavrophore o superior se tratan como "Madre". Inexperto y Rassophore monjas se tratan como "Sister". Las monjas viven vidas ascéticas idénticos a sus homólogos masculinos, por lo que también se llaman monachai y su comunidad se denominan asimismo un monasterio.
Los monjes que han sido ordenados al sacerdocio se llaman hieromonjes; monjes que han sido ordenados al diaconado se llaman hierodeacons. A Schemamonk que es un sacerdote está llamado a Hieroschemamonk. La mayoría de los monjes no son ordenados, normalmente una comunidad sólo se presente un número de candidatos para la ordenación al obispo como las necesidades litúrgicas de la comunidad requiere. Los obispos están obligados por los sagrados cánones de la Iglesia Ortodoxa para ser elegidos de entre los sacerdotes monásticos.

Grados

Principiante

Novice, lit. "Uno por obediencia"-Los que deseen unirse a un monasterio comienzan sus vidas como novicios. Después de llegar al monasterio y vivir como invitado por no menos de tres días, el abad o abadesa pueden bendecir el candidato para convertirse en un principiante. No hay ninguna ceremonia formal para la ropa de un novato, él o ella simplemente recibe permiso para usar la ropa de un novato. En la tradición monástica oriental, los principiantes pueden o no pueden vestirse con la sotana negro interior, Esorason; Eslava: Podriasnik) y llevar el sombrero suave monástica, según la tradición de la comunidad local, y de acuerdo con las directivas abades. En algunas comunidades, los novatos también usa el cinturón de cuero. Los monjes se les da una cuerda de la oración y la instrucción en el uso de la oración de Jesús.
Si un novato decide salir durante el período del noviciado, no hay penalidad. También se le puede pedir a abandonar en cualquier momento si su comportamiento no se ajusta a la vida monástica, o si los discierne superiores que no está llamado a monaquismo. Cuando el abad o abadesa considere el novato listo, se le pregunta si desea unirse al monasterio. Algunos, por humildad, optarán por seguir siendo novatos toda su vida. Cada etapa de la vida monástica debe contraerse voluntariamente.

Rassophore

Rassophore, iluminado. "Robe-portador"-Si el novicio sigue a convertirse en un monje, que se vestía de primer grado de la vida monástica en un servicio en el que se recibe la tonsura. Aunque no hay votos formal manifestada en este punto, el candidato se requiere normalmente para afirmar su compromiso de perseverar en la vida monástica. El abad entonces realizará la tonsura, cortando una pequeña cantidad de pelo de cuatro puntos en la cabeza, formando una cruz. A continuación, se le da la sotana exterior, un manto con mangas anchas, de los que deriva el nombre de Rassophore. También se le da una kamilavkion, un sombrero sin ala cilíndrica, que está cubierta con un velo llamado un epanokamelavkion. Si no ha recibido anteriormente, un cinturón de cuero se sujeta a la cintura. Su hábito es generalmente negro, lo que significa que ahora está muerto para el mundo, y que recibe un nuevo nombre.
Aunque el Rassophore no hace votos formales, todavía está moralmente obligada a continuar en el estado monástico para el resto de su vida. Algunos permanecerán Rassophores permanente sin pasar a los grados superiores.

Stavrophore

Stavrophore, iluminado. "Cross-portador"-El siguiente nivel de monjes de Oriente tiene lugar varios años después de la primera tonsura, cuando el abad siente el monje ha alcanzado un nivel adecuado de disciplina, dedicación y humildad. Este grado también se conoce como la Pequeña Schema, y es considerado como un "compromiso" a la Gran Esquema. En esta etapa, el monje hace votos formal de la estabilidad del lugar, castidad, obediencia y pobreza. Luego está tonsurado y vestido con el hábito, que además de que lleva el Rassophore, incluye los paramandyas, un trozo de tela cuadrada se usa en la parte de atrás, bordadas con los instrumentos de la Pasión, y conectados por vínculos con una cruz de madera lleva sobre el corazón. Los paramandyas representa el yugo de Cristo. Debido a esto además se le llama ahora Stavrophore o Cross-portador. También se da una cruz de madera a mano, que se debe mantener en su icono de la esquina, y una vela de cera de abeja, símbolo de la vigilancia monástica el sacrificio de sí mismo por Dios. Será enterrado celebración de la cruz, y la vela se quema en su funeral. En la práctica eslava, la Stavrophore también lleva el manto monástica, que simboliza los 40 días de ayuno del Señor en el Monte de la Tentación. El Rasson usado por el Stavrophore es más amplio que el usado por la Rassophore.
Después de la ceremonia, el Stavrophore recién tonsurado permanecerá en vigilia en la iglesia durante cinco días, absteniéndose de todo trabajo, salvo la lectura espiritual. En la actualidad, esta vigilia a menudo se reduce a tres días. El abad aumenta la regla de la oración monjes Stavrophore, permite una práctica ascética personal más estricta, y le da el monje más responsabilidad.

Grandes esquema

Esquema-Monks cuyos abades sienten que han alcanzado un alto nivel de excelencia espiritual llegar a la etapa final, llamada el Gran Esquema Grande. La tonsura de un Schemamonk o Schemanun sigue el mismo formato que el Stavrophore, y él hace la misma votos y se tonsurado de la misma manera. Pero además de todas las prendas usadas por la Stavrophore, se le da las analavos que es el artículo de vestimenta monástica emblemático de la Gran Esquema. Por esta razón, el propio analavos es a veces sí llama la "Gran Esquema". Se cubre sobre los hombros y se cuelga en el frente y en la espalda, con la parte delantera un poco más largo, y está bordado con los instrumentos de la Pasión y el Trisagio. La forma griega no tiene una cubierta, la forma eslava tiene una capucha y orejeras en los hombros, por lo que la prenda se forma una gran cruz que cubre los hombros de los monjes, el pecho y la espalda. Otra pieza adicional es la Polystavrion, que consiste en un cable con un número de pequeñas cruces trenzados en ella. El polystavrion forma un yugo alrededor del monje y sirve para mantener los analavos en su lugar, y recuerda al monástica que está obligado a Cristo y que sus brazos ya no son aptos para las actividades mundanas, sino que deben laborar sólo para el Reino de los Cielos . Entre los griegos, se añade el manto en esta etapa. Los paramandyas del Megaloschemos es mayor que el de la Stavrophore, y si él lleva el klobuk, es de una forma distintiva dedal, llamado koukoulion, el velo de lo que se suele bordada con cruces.
El Schemamonk también permanecerá algunos días en vigilia en la iglesia. En el octavo día después de la tonsura, hay un servicio especial para la "Eliminación de la koukoulion".
En algunas tradiciones monásticas del Gran esquema nunca se da o sólo se da a los monjes y monjas en su lecho de muerte, mientras que en otros, por ejemplo, los monasterios cenobítica en el Monte Athos, que es común a una tonsura monástica en el Gran Esquema de sólo 3 años después de comenzar la vida monástica.
En Rusia y algunas otras tradiciones, cuando un portador de algún título monástica adquiere la Gran Schema, el título incluye la palabra "esquema". Por ejemplo, un hieromonje de Gran esquema se llama hieroschemamonk, archimandrita convierte esquema archimandrita, hegumen - esquema hegumen, etc En la tradición ortodoxa rusa, en tales casos, la parte de "esquema" se trunca comúnmente, "¿?" y en consecuencia los títulos se escriben como , , , y ? .

Coptos ortodoxos grados monásticos

En la Iglesia Ortodoxa Copta de Alejandría sólo hay dos grados de monjes profesos, correspondientes al Rassaphore combinado con la Stavrophore y el gran esquema.
Los dos ritos de Rasaphore y Stavrophore se sirven uno inmediatamente después del otro, como un solo servicio, muy rara vez hoy en día para estar separados por varios años. Cuando se separan las dos ritos, las porciones de la costumbre que se da en el rito anterior no se les da una segunda vez en el último rito.
En cuanto a la Gran esquema, que está hecho de un cordón de cuero retorcido en el diseño y tiene de 5 a 7 pequeñas cruces a lo largo de su longitud y transversal llevado alrededor del cuello, que fluye hacia abajo transversal frontal sabia y hacia atrás, por lo general se concede a los obispos ya sea sobre su consagración episcopal o poco después y se concede por lo general cuando un monje ha alcanzado un alto grado de ascetismo o ha estado viviendo como un ermitaño y también para los monjes y abades hieromonjes que han estado en la vida monástica durante más de 30 años y que han sido vivir en una vida monástica ejemplar.

20 DE AGOSTO FESTIVIDAD DE SAN BERNARDO DE CLARAVAL

Hoy celebramos la festividad de San Bernardo, Abad del Cister y Doctor de la Iglesia.
Es bien conocida la vinculación de San Bernardo, con el Temple en concreto a traves de su obra "De Laude", tratado sobre la Nueva Milicia de Cristo donde hace toda una defensa y argumentación sobre la Orden del Temple. Asi como la propia Regla.
Para comprender todo el sentido espritual y militar de la Orden del Temple os dejamos un breve trabajo sobre su vida y un estudio sobre su obra más emblemática en favor de los Pobres Caballeros de Cristo.

San bernardo y el temple (1) from anabelma75






 

SAN BERNARDO:DE LAUDE NOVAE MILITIAE AD MILITES TEMPLI from anabelma75

 

Regla temple gpsm from anabelma75

CRECEMOS NUEVOS PROTECTORADOS

 Hoy día de la Virgen de la Asunción, día que se conmemora la subida de nuestra Madre al cielo; sobre ella se derramó la gracia divina,mujer pura y humilde tuvo una enorme confianza en Dios, su corazón lo tenía lleno de Dios. Vivió con una inmensa paz porque vivía en Dios, porque cumplió a la perfección con Su voluntad  durante toda su vida. Y esto es lo que la llevó a gozar en la gloria de Dios. Desde su Asunción al Cielo, Ella es nuestra Madre del Cielo.
A ti invocamos Madre Nuestra para que derrames tu gracias sobre nosotros y así con alegría de que podemos hacernos presentes en cada rincón del mundo llevando nuestro nombre Santa Maria a todos los lugares donde tu presencia sea necesaria para llevar el amor, la paz, la justicia a todos tus hijos.
Hoy es un dia especial para informar de la apertura de nuestras sedes y Protectorados  en Colombia, Nicaragua, Méjico, Argentina y Brasil.

Que nuestra Madre nos siga impulsando en el amor a todos nuestros hermanos donde quieran que estén.

15 DE AGOSTO ASUNCION DE MARIA

Asunción de María o Asunción de la Virgen es la creencia, de acuerdo a la tradición y teología de la Iglesia ortodoxa y de la Iglesia católica, de que el cuerpo y alma de la Virgen María, la madre de Jesucristo, fueron llevados al Paraíso después de terminar sus días en la tierra. No debe confundirse con la Ascensión, que hace referencia al propio Jesucristo.
Este traslado es llamado Assumptio Beatæ Mariæ Virginis (Asunción de la Bienaventurada Virgen María) por los católicos romanos, cuya doctrina fue definida como dogma de fe (verdad de la que no puede dudarse) por el papa Pío XII el 1 de noviembre de 1950. La Iglesia católica celebra esta fiesta en honor de María en Oriente desde el siglo VI y en Roma desde el siglo VII. La festividad se celebra el 15 de agosto.

 Los relatos apócrifos sobre la asunción de María aparecen aproximadamente desde el siglo IV y V. Siendo el más difundido y posiblemente uno de los más antiguos en el oriente bizantino el Libro de San Juan Evangelista (el Teólogo). Este y otros escritos apócrifos tuvieron gran influencia en diversas homilías y escritos de los oradores orientales, como por ejemplo Juan de Tesalónica, Juan de Damasco, san Andrés de Creta, san Germán de Constantinopla, entre otros. Si bien no tenían ni tienen carácter histórico, la Iglesia católica vio en estos escritos el fondo teológico que existía y del cual los relatos eran expresiones adornada.


En 1849 llegaron las primeras peticiones al Vaticano de parte de los obispos para que la Asunción se declarara como doctrina de fe; estas peticiones aumentaron conforme pasaron los años. Cuando el papa Pío XII consultó al episcopado en 1946 por medio de la carta Deiparae Virginis Mariae, la afirmación de que fuera declarada dogma fue casi unánime.
Así el 1 de noviembre de 1950 se publicó la bula Munificentissimus Deus en la cual el Papa, basado en la tradición de la Iglesia católica, tomando en cuenta los testimonios de la liturgia, la creencia de los fieles guiados por sus pastores, los testimonios de los Padres y Doctores de la Iglesia y por el consenso de los obispos del mundo, declaraba como dogma de fe la Asunción de la Virgen María:

Por eso, después que una y otra vez hemos elevado a Dios nuestras preces suplicantes e invocado la luz del Espíritu de Verdad, para gloria de Dios omnipotente que otorgó su particular benevolencia a la Virgen María, para honor de su Hijo, Rey inmortal de los siglos y vencedor del pecado y de la muerte, para aumento de la gloria de la misma augusta Madre, y gozo y regocijo de toda la Iglesia, por la autoridad de nuestro Señor Jesucristo, de los bienaventurados Apóstoles Pedro y Pablo y nuestra, proclamamos, declaramos y definimos ser dogma divinamente revelado: Que la Inmaculada Madre de Dios, siempre Virgen María, cumplido el curso de su vida terrestre, fue asunta en cuerpo y alma a la gloria celestial.

 

La Asunción es un mensaje de esperanza que nos hace pensar en la dicha de alcanzar el Cielo, la gloria de Dios y en la alegría de tener una madre que ha alcanzado la meta a la que nosotros caminamos.

Este día, recordamos que María es una obra maravillosa de Dios. Concebida sin pecado original, el cuerpo de María estuvo siempre libre de pecado. Era totalmente pura. Su alma nunca se corrompió. Su cuerpo nunca fue manchado por el pecado, fue siempre un templo santo e inmaculado.

También, tenemos presente a Cristo por todas las gracias que derramó sobre su Madre María y cómo ella supo responder a éstas. Ella alcanzó la Gloria de Dios por la vivencia de las virtudes. Se coronó con estas virtudes.

La maternidad divina de María fue el mayor milagro y la fuente de su grandeza, pero Dios no coronó a María por su sola la maternidad, sino por sus virtudes: su caridad, su humildad, su pureza, su paciencia, su mansedumbre, su perfecto homenaje de adoración, amor, alabanza y agradecimiento.

María cumplió perfectamente con la voluntad de Dios en su vida y eso es lo que la llevó a llegar a la gloria de Dios.

En la Tierra todos queremos llegar a Dios y en esto trabajamos todos los días. Esta es nuestra esperanza. María ya ha alcanzado esto. Lo que ella ha alcanzado nos anima a nosotros. Lo que ella posee nos sirve de esperanza.
María tuvo una enorme confianza en Dios y su corazón lo tenía lleno de Dios.

Ella es nuestra Madre del Cielo y está dispuesta a ayudarnos en todo lo que le pidamos.

 (fuentes wikipedia y catholic.net)

EL AMOR ILUMINADO COMO CAMINO HACIA LA PLENITUD HUMANA.(SAN BERNARDO)

El amor no es un mero sentimiento, es un modo de conocer que transforma al conocedor en lo conocido; por el amor se descubre el conocedor como relación inseparable con lo conocido sin fusionarse ni separarse de él. No es que
descubra que está en relación sino que descubre que ES Relación (eso es lo que significa ser persona: ser relación). El Amor nos hace ver que el Tú y el Yo son como los dos polos de una única realidad sin dejar de ser lo que son.
Para San Bernardo el núcleo de lo humano no es la razón abstracta ni el sentimiento, es la Voluntad, entendida no como
mera capacidad de elegir, sino como “inteligencia sentiente”
(Zubiri), como inteligencia que une e integra la razón y los
entimientos conociendo la realidad en un solo acto de intelección que verdaderamente transforma, deja una huella (afectus es el término empleado por los cisterciense para hablar de este tipo de conocimiento o amor que impresiona el “alma” y la transforma).
El camino espiritual supone ir ordenando los “afectus”,
es decir, ir creciendo en el amor, haciendo que su objeto y su modo de unirse a
él sea cada vez más amplio hasta abarcar toda la realidad. El hombre no puede limitarse a un amor meramente humano porque es Capax Dei (San Agustin), imagen y semejanza de Dios, llamado a amar con el amor infinito de Dios desde su finitud. Por eso, se preguntará San Bernardo: ¿Cuál es la medida del amor (humano)? Y se responderá: Amar sin medida.
Bernardo elaborará un mapa de los grados del amor que debemos ir recorriendo hasta alcanzar la plenitud del amor que es la plenitud humana, lo que llaman el amor iluminado, un amor en el que la razón y el sentimiento se transcienden y a la vez se unifican e integran, uniéndose el hombre a toda la realidad: Dios, el Hombre y el Cosmos.

El primer grado del amor para Bernardo es al amor al hombre como hombre, es el amor primero que debemos tener para poder recorrer el camino espiritual, si no nos amamos a nosotros mismos no podremos amar a los demás, ni a Dios. Este amor nos humaniza, nos hace crecer como personas y nos debería llevar al amor social, el amor a los demás, aunque a veces se encierra en sí mismo y nos lleva al narcisismo y al pecado. Sin embargo, es un amor que no nos satisface plenamente, necesitamos seguir creciendo en nuestro amor y por ello, nos abrimos a la realidad Transcendente, a Dios, para encontrar sentido en nuestra vida.

El segundo grado del amor es el amor a Dios porque lo necesitamos, es un amor a Dios inmaduro, poco gratuito, buscamos que nos solucione la vida y satisfaga nuestras necesidades, es un amor a Dios todavía egoísta, pero necesario para ir creciendo a formas mayores; hemos de pasar por este amor muy sentimental y ciertamente algo narcisista, a veces fundamentalista. Para Bernardo es un amor de mercenario, buscamos una recompensa.

El tercer grado del amor es el Amor a Dios por él mismo, el amor gratuito, el amor de Hijo. Es el momento de las experiencias de iluminación, de olvido de nosotros en Dios. Sin embargo para Bernardo no es el último grado, pues el hijo todavía espera una cierta herencia en el fondo de sí (la experiencia espiritual). Puede generar un narcisismo espiritual.

El cuarto y último grado del amor es el amor al hombre desde Dios, volvemos nuestros ojos hacia el mundo y los hombres y los vemos con los ojos de Dios, ojos amorosos, redentores y liberadores. Es amor de esposa que colabora con el esposo en redimir y liberar el mundo. Se libera incluso del deseo de experiencias espirituales, lo importante es cumplir la Voluntad del Padre unido a Cristo sin dejar de ser lo que somos. Nunca se alcanza en plenitud y, de hecho, nunca podemos estar seguros de estar en este nivel, pues es un nivel que se escapa a todo control humano, actúa más allá de nosotros, nosotros sólo podemos hacer lo que nos toca hacer y ser lo que somos, pobres de Cristo; sin embargo, desde este lugar somos bendición sin saberlo para el mundo por pura Gracia de Dios. La plenitud del amor nos hace totalmente pobres y totalmente plenos, lo divino y lo humano se unifican sin fusionarse ni separarse, cuanto más humanos más divinos y cuanto más divinos más humanos esposa que colabora con el esposo en redimir y liberar el mundo. Se libera incluso del deseo de experiencias espirituales, lo importante es cumplir la
voluntad del Padre unido a Cristo sin dejar de ser lo que somos. Nunca se alcanza en plenitud y, de hecho, nunca podemos estar seguros de estar en este nivel, pues es un nivel que se escapa a todo control humano, actúa más allá de nosotros, nosotros sólo podemos hacer lo que nos toca hacer y ser lo que somos,
pobres de Cristo; sin embargo, desde este lugar somos bendición sin saberlo para el mundo por pura Gracia de Dios. La plenitud del amor nos hace totalmente pobres y totalmente plenos, lo divino y lo humano se unifican sin fusionarse ni
separarse, cuanto más humanos más divinos y cuanto más divinos más humanos.

 

RAMON LLUL:LIBRO DE LA ORDEN DECABALLERIA

Ramon Llull (Mallorca, c. 1232 - 29 de junio de 1315), también conocido como Raimundo Lulio en castellano, Raimundus o Raymundus Lullus en latín, como رامون لیول en árabe, como Raymond Lully por los ingleses o como Raymond Lulle por los franceses, fue un laico próximo a los franciscanos (pudo haber pertenecido a la Orden Tercera de los frailes Menores), filósofo, poeta, místico, teólogo y misionero mallorquín del siglo XIII. Fue declarado beato por "culto inmemorial" y no por los cauces oficiales. Su fiesta se conmemora el 27 de noviembre.
Se le considera uno de los creadores del catalán literario y uno de los primeros en usar una lengua neolatina para expresar conocimientos filosóficos, científicos y técnicos, además de textos novelísticos. Se le atribuye la invención de la rosa de los vientos y del nocturlabio.

El Concilio de Vienne

El 14 de noviembre de 1305, tras un año sin lograr elegir pontífice, el rey Felipe IV de Francia, llamado el Hermoso, haría coronar papa al obispo de Burdeos, el dominico Raimundo Bertrand de Got, bajo el nombre pontificio de Clemente V (aunque su elección se había producido el 5 de junio de 1305). Este papa vano, falto de decisión y poder, trasladaría la sede papal de Roma a Aviñón y se convirtió en un títere del monarca francés.
Entre ambos habían decidido terminar con los Caballeros Templarios, a los que encarcelaron en 1307 y acusaron, en medio de espantosas torturas, de blasfemia y herejía bajo el látigo de la Inquisición conducida por los dominicos.
En 1308 Clemente V, prácticamente obligado por Felipe IV de Francia, convoca a través de la bula Faciens misericordiam cum servo suo un Concilio, que tendría lugar en la ciudad de Vienne en 1311, para tratar variados temas que interesaban al soberano. Uno de ellos era hacer exhumar y quemar por herejía los huesos de su anterior enemigo, el papa Bonifacio VIII, que hacía siete años que había muerto. También se decidiría si correspondía hacer una nueva Cruzada, si procedía efectuar ciertas reformas de la Iglesia y, lo más terrible, se juzgaría si correspondía entregar a los templarios al brazo seglar para ser ejecutados en la hoguera.
Ramon Llull fue convocado y estuvo presente en las tres sesiones del Concilio, pero no han llegado hasta nosotros noticias acerca de cómo votó en cada uno de los graves asuntos que allí se ventilaron. Nos consta que la Cruzada y la reforma eclesiástica le interesaban particularmente, ya que habían sido el objeto de sus prédicas y ruegos durante décadas. Sin embargo, respecto del castigo a los templarios quedan numerosas dudas.
Los franciscanos solían ser designados en los tribunales inquisitoriales para moderar la tendencia a condenar de los dominicos, normalmente en proporción de uno por cada dos dominicos. En ese sentido, la lógica nos dice que Ramon debe haber defendido a los prisioneros. En segundo término, los partidarios de las Cruzadas como Llull conocían y amaban a los templarios por el valor, el coraje, el espíritu de sacrificio y la enorme piedad que habían demostrado en los 187 años de su existencia y su arrojo en la segunda cruzada y las sucesivas. No tenemos, como se ha dicho, su voto escrito, pero es muy improbable que hubiese votado por la hoguera.
Si así fue, lamentablemente no fue escuchado por tercera vez, ya que los templarios fueron suprimidos como orden y muchos de ellos murieron en la hoguera, encabezados por su último Gran Maestre Jacques Bourguignon de Molay en 1314. La Orden como institución fue suprimida por Clemente V en el mismo acto como decreto papal y no como decisión del Concilio, a causa del descrédito en que había incurrido por las acusaciones recibidas, y no por su culpabilidad.
Una de las propuestas presentadas por el franciscano, a saber, crear colegios para enseñar a los misioneros el idioma hebreo, el árabe y las lenguas orientales fue aceptada, mientras que la otra (marchar a una nueva cruzada) fue rechazada.

SU LIBRO DE LA ORDEN DE CABALLERÍA

 

Esta pieza didáctica es de los primeros tiempos de su producción, en la cual el sabio estudia las características sociales de la clase de los caballeros, entendiéndose por ello a un ser, armado y valiente, cuyo objetivo último es sin embargo enterarse y encontrar la firma de Dios en cada hecho del mundo.

Describe acabadamente los derechos y obligaciones del caballero y le impone los objetivos de desplegar el honor cristiano y la nobleza de espíritu, de los que se sigue la observancia de una estricta piedad.

Es combativo y a veces agresivo, recomendando convertir a los infieles a palos y con la espada, al tiempo que se les predica la verdad de Cristo. 

Os dejamos un fragmento:

Faltó en el mundo caridad, lealtad, justicia y verdad;
comenzó enemistad, deslealtad, injuria y falsedad, y de
ahí nació error y turbación en el pueblo de Dios, que fue
creado para que los hombres amasen, conociesen,
honrasen, sirviesen y temiesen a Dios. 

 Al comenzar en el mundo el menosprecio de la justicia
por disminución de la caridad, convino que justicia
recobrase su honra por medio del temor; y por eso se
partió todo el pueblo en grupos de mil, y de cada mil fue
elegido y escogido un hombre más amable, más sabio,
más leal y más fuerte, y con más noble espíritu, mayor
instrucción y mejor crianza que todos los demás.. Se buscó entre todas las bestias la más bella, la más veloz
y capaz de soportar mayor trabajo, la más conveniente
para servir al hombre. Y como el caballo es el animal más
noble y más conveniente para servir al hombre, por eso
fue escogido el caballo entre todos los animales y dado al
hombre que fue escogido entre mil hombres; y por eso
aquel hombre se llama caballero.Una vez reunidos el animal y el hombre más nobles,
convino que se escogiesen y tomasen de entre todas las
armas aquellas que son más nobles y más convenientes
para combatir y defenderse de las heridas y de la muerte;
y aquellas armas se dieron y se hicieron propias del
caballero. Quien quiere, pues, entrar en la orden de
caballería debe meditar y pensar en el noble principio de
la caballería; y conviene que la nobleza de su corazón y
su buena crianza concuerden y convengan con el
principio de la caballería, pues, si no lo hace así, sería
contrario a la orden de caballería y a sus principios. Y porpor
eso no conviene que la orden de caballería reciba en sus
honras a sus enemigos, ni a aquellos que son contrarios a
sus principios. Amor y temor convienen entre sí contra desamor y
menosprecio; y por eso convino que el caballero, por
nobleza de corazón y de buenas costumbres, y por el
honor tan alto y tan grande que se le dispensó
escogiéndolo y dándole caballo y armas, fuese amado y
temido por las gentes, y que por el amor volviesen caridad
y cortesía, y por el temor volviesen verdad y justicia.Mira, escudero, qué vas a hacer si tomas la orden de
caballería; pues si te haces caballero, recibes la honra y la
servidumbre que corresponden a los amigos de la
caballería; que, cuantos más nobles principios tienes, más
obligado estás a ser bueno y agradable a Dios y a las
gentes; y si eres aleve, tú eres el mayor enemigo de la
caballería y el más contrario a sus principios y a su honra.
8. Tan alta y noble es la orden de caballería que no bastó a la
orden nutrirse de las personas más nobles, ni que se le
dieran las bestias más nobles y las armas más honradas;
antes, convino que se hiciera señores de las gentes a
aquellos hombres que están en la orden de caballería. Y
como el señorío tiene tanta nobleza, y la servidumbre
tanto sometimiento, si tú, que tomas la orden de
caballería, eres vil y malvado, puedes imaginar qué
injuria sería para tus súbditos y para tus compañeros que
son buenos; pues, por la vileza en que estás, deberías ser
súbdito, y por la nobleza de los caballeros que son buenos
eres indigno de ser llamado caballero. Elección, caballo, armas y señorío no bastan aún al alto
honor que es propio del caballero; antes, conviene que se
le dé escudero y palafrenero que lo sirvan y se ocupen de
las bestias. Y conviene que las gentes aren y caven y
arranquen la cizaña, para que la tierra dé frutos de que
viva el caballero y sus bestias; y que el caballero cabalgue
y señoree y obtenga bienandanza de aquellas cosas en que
los hombres pasan fatigas y malandanza.
10. Ciencia y doctrina tienen los clérigos para poder, saber y
querer amar, conocer y honrar a Dios y a sus obras, y para
dar doctrina a las gentes y buen ejemplo en amar y honrar
a Dios; y para ser ordenados en estas cosas, aprenden y
frecuentan las escuelas. De donde, así como los clérigos,
por vida honesta y por buen ejemplo y por ciencia, tienen
orden y oficio de inclinar a las gentes a devoción y santa
vida, así los caballeros, manteniendo la orden de
caballería con la nobleza de su corazón y la fuerza de sus
armas, tienen la orden en que están para inclinar a las
gentes a temor, por el cual temen los hombres delinquir
los unos contra los otros.La ciencia y la escuela de la orden de caballería es que el
caballero haga que a su hijo se le enseñe a cabalgar en su
juventud, pues si no aprende a cabalgar en su juventud no
lo podrá aprender en su vejez. Y conviene que el hijo del
caballero, mientras es escudero, sepa cuidar del caballo; y
conviene que el hijo del caballero sea antes súbdito que
señor, y que sepa servir a señor, pues de otro modo no
conocería la nobleza de su señorío cuando fuere caballero.
Y por eso el caballero debe someter a su hijo a otro
caballero, para que aprenda a esgrimir y justar, y las
demás cosas que son propias del honor del caballero.
12. Quien ama la orden de caballería conviene que, así como
aquel que quiere ser carpintero necesita un maestro que
sea carpintero, y aquel que quiere ser zapatero precisa de
un maestro que sea zapatero, así quien quiere ser
caballero conviene que tenga maestro que sea caballero;
pues tan inconveniente cosa es que escudero aprenda la
orden de caballería de otro hombre que no sea caballero,
como lo sería si el carpintero enseñase su oficio al
hombre que quiere ser zapatero.

Así como los juristas y los médicos y los clérigos tienen
ciencia y libros, y oyen la lección y aprenden su oficio
por doctrina de letras, tan honrada y alta es la orden de
caballero que no basta que al escudero se le enseñe la
orden de caballería para cuidar del caballo, servir al señor,
ir con él en hechos de armas u otras cosas semejantes a
éstas, sino que sería conveniente cosa que se hiciese
escuela de la orden de caballería y que fuese ciencia
escrita en libros, y que fuese arte enseñada, así como son
enseñadas las demás ciencias; y que los hijos de los
caballeros aprendiesen primero la ciencia que es propia de
la caballería, y luego fuesen escuderos y anduviesen por
las tierras con los caballeros...

.........
 El oficio del caballero es el fin y la intención por los que
comenzó la orden de caballería. De donde, si el caballero
no cumple con el oficio de la caballería, es contrario a su
orden y a los principios de la caballería arriba citados; por
cuya contrariedad no es verdadero caballero, aunque sea
llamado caballero; y tal caballero es más vil que el tejedor
y el trompetero, que cumplen con su oficio.
Oficio de caballero es mantener y defender la santa fe
católica, por la cual Dios Padre envió a su Hijo a tomar
carne en la gloriosa Virgen, Nuestra Señora Santa María,
y para honrar y multiplicar la fe sufrió en este mundo
muchos trabajos y muchas afrentas y penosa muerte, De
donde, así como Nuestro Señor Dios ha elegido a los
clérigos para mantener la santa fe con escrituras y
probaciones necesarias, predicando aquélla a los infieles
con tanta caridad que desean morir por ella, así el Dios de
la gloria ha elegido a los caballeros para que por fuerza de
armas venzan y sometan a los infieles, que cada día se
afanan en la destrucción de la santa Iglesia.Por eso Dios
honra en este mundo y en el otro a tales caballeros, que
son mantenedores y defensores del oficio de Dios y de la
fe por la cual nos hemos de salvar.. El caballero que tiene fe y no usa de fe, y es contrario a
aquellos que mantienen la fe, es como el entendimiento
de un hombre a quien Dios ha dado razón y usa de
sinrazón y de ignorancia. De donde, quien tiene fe y es
contrario a la fe, quiere salvarse por lo que es contra la fe;
y por eso su querer concuerda con el descreimiento, que
es contrario a la fe y a la salvación, por cuyo
descreimiento el hombre es condenado a padecer trabajos
que no tienen fin......

En nuestra sección de Biblioteca Virtual podeis descargaros el libro.

6 DE AGOSTO TRANSFIGURACION DEL SEÑOR

Transfiguración del Señor


Esta fiesta recuerda la escena en que Jesús, en la cima del monte Tabor, se apareció vestido de gloria, hablando con Moisés y Elías ante sus tres discípulos preferidos, Pedro, Juan y Santiago. La fiesta de la Transfiguración del Señor se venía celebrando desde muy antiguo en las iglesias de Oriente y Occidente, pero el papa Calixto III, en 1457 la extendió a toda la cristiandad para conmemorar la victoria que los cristianos obtuvieron en Belgrado, sobre Mahomet II, orgulloso conquistador de Constantinopla y enemigo del cristianismo, y cuya noticia llegó a Roma el 6 de agosto.

 MEDITATIO

Existe una llama interior que arde en las criaturas y canta su pertenencia a Dios, y gime por el deseo de él. Existe un hilo de oro sutil que une los acontecimientos de la historia en la mano del Señor, a fin de que no caigan en la nada, y los conectará finalmente en un bordado maravilloso. El rostro de Cristo está impreso en el corazón de cada hombre y le constituye en amado de Dios desde la eternidad. Y están, a continuación, nuestros pobres ojos ofuscados..., acostumbrados a dispersarse en la curiosidad epidérmica e insaciable, trastornados por múltiples impresiones; nosotros no sabemos ya orientar la mirada al centro de cada realidad, a su fuente. Nos volvemos incapaces de asumir la mirada de Dios sobre las cosas, porque nuestra lógica y nuestra práctica se orientan en dirección opuesta a la suya, en su esfuerzo por no perder nuestra vida, por no tomar nuestra cruz. Sólo cuando Jesús nos deja entrever algo de su fulgurante misterio nos damos cuenta de nuestra habitual ceguera.
La luz de la transfiguración viene a hendir hoy, si lo queremos, nuestras tinieblas. Ahora bien, debemos acoger la invitación a retirarnos a un lugar apartado con Jesús subiendo a un monte elevado, es decir, aceptar la fatiga que supone dar los pasos concretos que nos alejan de un ritmo de vida agitado y nos obligan a prescindir de los fardos inútiles. Si fuéramos capaces de permanecer un poco en el silencio, percibiríamos su radiante Presencia. La luz de Jesús en el Tabor nos hace intuir que el dolor no tiene la última palabra. La última y única Palabra es este Hijo predilecto, hecho Siervo de YHWH por amor. Escuchémoslo mientras nos indica el camino de la vida: vida resucitada en cuanto dada. Escuchémoslo mientras nos indica con una claridad absoluta los pasos diarios. Escuchémoslo mientras nos invita a bajar con él hacia los hermanos. Entonces el lucero de la mañana se alzará en nuestros corazones e, iluminando nuestra mirada interior, nos hará vislumbrar -en la opacidad de las cosas, en la oscuridad de los acontecimientos, en el rostro de cada nombre- a Dios «todo en todos», eterna meta de nuestra peregrinación en el tiempo.